话说禅

禅宗六祖惠能大师在《坛经》上说：‘什么叫禅？什么叫定？外不着相叫禅，内不动心叫定。`禅，乃梵文音译“禅那”之略，其意译为“弃恶”、“功德丛林”、“思维修”、“静虑”等。它的基本含义就是息心静寂地思考修佛的途径和功果。
   随着佛教中国化的进程，禅的含义也在发展变化。比如“禅”常与“定”连用，称为“禅定”。定，乃梵文的意译，也译作“等持”。禅定，是说心定止一境而离散动。这是修佛所能达到的较高境界。

    汉化佛教进一步发展，佛教宗派纷起，其中“禅宗”的崛起，使禅定的观念进一步展开，这时的“禅”的含义已不仅仅是“静虑”，而升华为涅盘之妙心。尤其是六祖慧能创立的南宗禅，主张“明心见性”、“直指人心”、“顿悟成佛”。这时的“禅”，从人心深处到大千世界，已无处不在，无时不在。而禅定的意境也更高一层，进入涅盘之境，达到人生永恒的解脱，这也是学佛参禅者所追求的最高“禅境”。
隋唐时候，南宗禅把日月星辰、山河大地、花草树木、恶法善法、天堂地狱等宇宙万物、人间善恶，都归结到无限广大的自性清净心之中。

这样，诗中寓禅的内容就更为广泛普遍。所谓
“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”(《大珠禅师语录》卷下)是也。
唐代诗人戴叔伦在《送虞上人游方》诗中也说：“律义通外学，诗思入禅关；烟景随缘到，风姿与道闲。”

唐宋时期，一些大诗人，如孟浩然、王维、李白、杜甫、白居易、柳宗元、杜牧、王安石、苏轼、黄庭坚等，他们所写的禅诗，诗中寓禅已达到水乳交融、出神入化的境地。

如柳宗元的《江雪》诗：“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”这首脍灸人口的绝句，如只以写景诗欣赏，亦无不可；但因诗中的意境与禅宗悟道的境界契合，从禅诗的角度欣赏就更有禅味。渔翁(亦代表作者自己)独自垂钓于寒江之上，周围一片白茫茫，他那种与天地融为一体，浑然无别，澄澈透底的心境，不正是禅者找到归宿、找到本心、发现自性的禅境吗?

唐以来，诗僧的出现，更加丰富了禅诗的内容。诗僧写的禅诗，诗中寓禅更是普遍现象。唐代王梵志、寒山、拾得、皎然，五代的贯休、齐己，

宋代的道潜、惠洪，元代的明本，明代的梵琦、德清，清代的律然、今种、实诸人，他们把诗当作参禅悟道的手段。行、住、坐、卧，于物于事于人，无不以诗出之。

正如齐己在《寄郑谷郎中》一诗中所云：“诗心何以传?所证自同禅。”云门禅师有诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事在心头，便是人间好时节。”

诗人是从春花秋月、夏风冬雪中发现了大自然的美。而只有达到物我两忘(“若无闲事在心头”)，进而物我同一境界的人才能真正体味到美在其中。因为诗人看来，风花雪月就是他们自己，他们把自己的感情毫无保留地贯注到大自然中去，于是风花雪月也就成了有生命的东西，成了他们自我的化身。这就是诗中寓禅的魅力，也就是禅味的魅力。
面对现代人的烦恼与痛苦，禅的现代意义越来越重要。禅要求人们在现实生活中保持一颗平常心，一切放下，放弃对金钱和名利的追求与执著，同时对得与失、成与百抱着超脱的心态，这样就不会产生烦恼与痛苦。所谓“平常心”就是“累了就要休息，饿了就要去吃饭”。而追求金钱财富的现代人往往累了不知道要吃饭，饿了也没有好好地吃顿饭，种种欲望压在心中，无法解脱，以致无法享受到生活中的情绪，一个不能做到一切放下的人，那是无法品味到的。
禅要求人们什么：人们只要做到以平常心去看待世间万物，就会进入一种无我境界，生活变得简单了，心情变得达观了，生命变得自在了。由此可见，禅是一门生活的智慧艺术，禅确实在人们心灵中撒下清凉的甘露，灭掉种种欲望之水，从种种烦恼中解脱出来，进而品味到解脱之后的轻松愉快的大彻大悟之后的自由自在，就像一个人从黑暗的小屋走进阳光明媚的大自然，会顿感心旷神怡。
禅的宗旨：有不少人认为禅是一种消极避世的法门，其实这是一种误解与偏见。禅教导人们要达观地看待人生得失输赢，告知人们有些事情不可强求，不必强求，但不是要人们逃避现实。禅是积极入世的，其宗旨是“以出世的精神做入世的事业。”要求人们真心实意地投入生活，将禅的精神、禅的智慧融入生活，自主、自觉自律的去做平常说做的事情：创意、吃饭、上班、工作，在生活中运用禅的智慧解除生活中种种困惑烦恼与心理障碍，进入禅的意境，体现禅的情趣。
禅悟：要想获得禅的智慧，首先必须从禅定入手端身安坐，全身放松，静气敛神、顺其自然、意无杂念，禅定给人的感觉是一次心灵漫游，逐渐进入宁静致远的境地。心灵的尘埃，身体的污秽被除得一干二净。可以说每一次参禅打坐，都是身体和心灵的一次净化过程。
禅与茶：有了坐禅的体验，就会感到日常生活中处处充满禅意、禅趣。例如：禅宗僧人常以一杯清茶补充给养恢复体力，以此帮助面壁静坐，坐禅悟道。可以这样说，茶道为禅道推波助澜，禅道为茶道增添光彩，茶禅一味，真是其味无穷。
古往今来，不知有多少文人墨客沉浸在禅文化中，禅悟为他们带来创作的灵感。当今社会，随着物质生活的丰富，精神生活这是异常的贫乏。为了提高精神生活的品味，于是在青年人中，出现了一批“追禅族”。据我所知，在大学的教师反应，他们讲课只要稍微涉及到禅，就会立刻引来青年学子的极大兴趣。不仅年轻人需要禅来去除心理障碍，就是负担沉重的中年人，也需要禅来为他们减轻压力；疾病缠身的老年人，根需要禅来为他们接触痛苦。因此，读一些禅意盎然、禅趣横生的美文，多少会达到一些精神愉悦的效果，进而满足精神生活的需要。
悟禅可以给予你彻悟人生，或者说即使不能令你大彻大悟也能使你开拓思路有所启发，可以引导你对真、善、美、智的向往与喜爱，进而带来内心的宁静与充实，达到人生的最高境界。禅的真实、自然、活泼、灵动、自主在呼之欲出。不过要说明一点，修行在个人，并不能代替你心中的愉悦感，禅强调的还是要自证、自悟。放下眼前的种种执著与焦虑，从生活中找到禅的情趣，让禅与生活打成一片、融为一体，从而生活得愉悦安详，幸福美满。
禅文化还是可以修学研究的。中国的禅宗主要有北、南宗。北宗主渐修，南宗主顿悟；北宗重在行，南宗主在智；北宗主定生慧，南宗主以定摄慧；北宗如塔基，南宗如塔尖。其实塔基、塔尖都是塔的一个部分，渐修和顿悟也是禅修的一个整体。石头希迁大师的《参同契》说得好：“人根有利钝，道无南北祖。”禅是一面镜，它可以照亮人们的心境；禅是一盏灯，可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里有生活，生活中有禅。古德说过：“挑水担柴，无非是道；行住坐卧，无不是禅。”赵州从谂祖师讲“平常心是道”，这就是在教导人们学佛要先学做人，参禅必须学会生活。生活在禅中，在禅中生活，就是在生活中了生死，了生死于生活中，这是世出进法圆融修正的境界。一个没有觉悟的人，他的生活心境常常是烦恼，生活心路往往是困惑的，尤其是现代人，享受现代文明之余，这种情况更是突出。借助禅这面镜子，清净一下自己的心路，这对消除烦恼、减少困惑，是会得益，会有受用的。对于中青年来说，对培养自己成为一个“有理想、有道德、有文化、有纪律”的人才，是很有帮助的，在赵州禅师的道场柏林寺办“生活禅夏令营”，领略一下“庭前柏树”的风光，体会一下“喝茶去”的禅味，道是非常有意义的，我希望它圆满成功，禅悦人心，充满禅意。
在这个禅的世界里，时而花红柳绿，云白山青，极为普通，极为平常，时而海底红尘，火中雪白，奇特怪诞，令人惊疑。玄远而贴近，平实而空灵，难以捉摸，不可思议，充满了难解之谜。禅之谜，越是难解，越叫人着迷！
禅对千万人的心灵亲切呼唤：“归来吧！别迷途忘返，快回到自身安心的家园！“禅告谕人们：佛在自身中，此心就是佛，如能识自心，从都成佛。于是，人们又把禅宗称为心宗。
不仅要发现自我，而且要充分地重视自我，确立自我在参禅学道的过程中的主体作用，这是禅师们常常谈论的话题。从印度传来佛教实现的同时，也传来了佛教历史和佛教文化中的一些佛祖和神祗，这批佛祖神祗神通广大，法力无边，天上地下，无处不现，随时可以给人们带上幸福或造成灾难。于是教徒们诚惶诚恐、顶礼膜拜、人格的屈从转成盲目的迷信，人性的懦弱化作宗教的虔诚。就在这样的时候，传来注明禅师德上宣传呵骂佛祖的声音：“我对祖先的看法就不是这样！这里没说明祖师佛圣，菩提达摩是老臊胡，释迦牟尼是干屎橛，文殊、普贤是挑粪汉。”
对祖先抱着痛快淋漓的否定，表现了禅师对自我、对现实人生的狂妄自大。禅一方面认为从具有佛性，人人都能成佛，另一方面也指出，人的根气才是具有上中下之分的。了解这一点便能正确地认识自己，认识自己与周围世界的关系，认识自己在人群中应有适当的位置。正如北宋时清满禅师所说“堪作梁的作梁，堪作柱的作柱”。
杨歧派重要传人佛果克勤禅师有一次上堂说：“我本无新有所需求，今此宝藏自然而至，上是天下是地，左边厨库右边僧堂，前是佛殿上门，后是寝堂方丈。”保障在什么地方，你们看到了吗？
宝藏在什么地方呢？当一个人充分重视自我，正确认识自我，在大千世界，茫茫人群中处于合适的位置，满腔热忱，全身心地投入工作、事业，这不是人们心灵的需要、心灵的宝藏吗？而此人感觉到平静安逸、舒展无碍的愉悦，这不正是宝藏的熠熠闪光吗？